Η Ινδική Υπεροχή έχει παραγάγει πολυάριθμους καλλιτέχνες με διεθνή φήμη, πολλοί από τους οποίους συγκεντρώνουν εκατομμύρια σε πλειστηριασμό παγκοσμίως. Μερικοί από τους πιο επιτυχημένους και καινοτόμους καλλιτέχνες από την Ινδία είναι γυναίκες και οι ποικίλες πρακτικές τους διερευνούν ένα ευρύ φάσμα θεμάτων, από την ταυτότητα και τη μνήμη στην πολιτική, την ιστορία και τη σύγχρονη κουλτούρα. Σας φέρνουμε δέκα από τους πιο διάσημους σύγχρονους θηλυκούς ινδούς καλλιτέχνες.
Σίλπα Γκούπτα
Οι διεπιστημονικές πρακτικές του Shilpa Gupta, εξετάζοντας μια σειρά από θέματα από την καταναλωτική κουλτούρα έως την επιθυμία, την ασφάλεια, τη θρησκεία, τον εθνικισμό και τα ανθρώπινα δικαιώματα, χρησιμοποιούν διαδραστικές εφαρμογές βίντεο, φωτογραφίας, εγκατάστασης και επιδόσεων, που εξαρτώνται συχνά από τη συμμετοχή του κοινού. Λειτουργώντας σαν ένα διαδραστικό παιχνίδι βίντεο, η σειρά προβολών βίντεο με τίτλο Σκιά (1, 2 και 3) ενσωματώνει τις προσομοιωμένες σκιές των θεατών, που έχουν καταγραφεί από μια ζωντανή κάμερα. Οι σκιές προβάλλονται στην άσπρη οθόνη και αλληλεπιδρούν με άλλες σκιές που δημιουργούνται από αντικείμενα, κούκλες, σπίτια, πουλιά και άλλες μορφές που χορεύουν, πηδούν και περπατούν. Ο Γκούπτα είναι ένας από τους νέους της Ινδίας καλλιτέχνες των οποίων το έργο ανταποκρίνεται στις μεταποικιακές κοινωνικές διαιρέσεις της χώρας. Συχνά θολώνει, επαναπροσδιορίζει και σβήνει τα γεωπολιτικά όρια, όπως σε 100 Χάρτες της Ινδίας (2007-2008), που αποτελείται από χειρόγραφους χάρτες από τους θεατές από τη μνήμη ή το έργο χωρίς τίτλο που απεικονίζει μια κίτρινη αστυνομία ανάγνωση της ταινίας, "Δεν υπάρχει σύνορα εδώ".
Bharti Kher
Το έτοιμο bindi - ένα παραδοσιακό ινδικό διακοσμητικό μέτωπο - είναι το επίκεντρο της πρακτικής του Bharti Kher και προσκαλεί αμφιλεγόμενες έννοιες, που κυμαίνονται μεταξύ της παράδοσης και της νεωτερικότητας. Ο Κher ευδοκιμεί στη δημιουργία τέχνης που απεικονίζει παρερμηνείες, παρανοήσεις, συγκρούσεις, πολλαπλότητα και αντιφάσεις, εξερευνώντας το ανθρώπινο δράμα και τη σύγχρονη ζωή. Το bindi εμφανίζεται στους πίνακές της, καθώς και στις γλυπτικές εγκαταστάσεις της, αμφισβητώντας το ρόλο των γυναικών σε μια παραδοσιακή χώρα και αναφέροντας την παραδοσιακή πνευματική σημασία του «τρίτου ματιού». Το ρεκόρ της Το δέρμα μιλά μια γλώσσα που δεν είναι δική του (2006) απεικονίζει έναν νεκρό ή πεθαμένο ελέφαντα fiberglass που καλύπτεται με γυαλιστερό bindis. Η δουλειά της ασχολείται περαιτέρω με αλληγορικές ιστορίες, φανταστικά πλάσματα, μαγικά θηρία και μυστηριώδη τέρατα, όπως φαίνεται και σε άλλα ζωϊκά κομμάτια, όπως τα Misdemeanors. Η απουσία μιας αιτιώδους αιτίας (2007) είναι ένα αντίγραφο της καρδιάς μιας γαλάζιας φάλαινας που βασίζεται στη φαντασία του καλλιτέχνη, τονίζει τη ρομαντική ιδέα μιας «μεγάλης καρδιάς» και τα μυστήρια που συνδέουν την καρδιά με τις έννοιες της αγάπης, ζωή και θάνατος.
Bharti Kher - Μια απουσία αιτιώδους αιτίας © Jennifer Boyer / Filckr
Zarina Hashmi
Με το χαρτί ως πρωταρχικό μέσον και με ένα ελάχιστο λεξιλόγιο πλούσιο σε ενώσεις, η Zarina Hashmi δημιουργεί αφηρημένα έργα που αντηχούν με τις εμπειρίες της ζωής της εξορίας και της εκδίωξης και της ιδέας του σπιτιού - είτε αυτό είναι προσωπικό, γεωγραφικό, εθνικό, πνευματικό ή οικογενειακό. Το στοχαστικό, ποιητικό της έργο περιλαμβάνει ξυλόγλυπτα, χαρακτικά, σχέδια και χυτά από χαρτοπολτό. Οι χειροποίητες και καλλιγραφικές γραμμές της συνιστούν ενοποιητικό στοιχείο στις συνθέσεις της. Η γλώσσα είναι ζωτικής σημασίας για τον καλλιτέχνη. Οι επιστολές από το σπίτι (2004) παρουσιάζουν μια σειρά από εκτυπώσεις με βάση επιστολές της αδελφής της Rani, που ζει στο Πακιστάν. Σε μια τηλεοπτική συνέντευξη του Τάτε, η Zarina αφηγείται πώς έλαβε αυτές τις επιστολές που την βοήθησαν να διατηρήσει μια αίσθηση ταυτότητας. Η χειρόγραφη Ουρντού επικαλύπτεται με χάρτες και σχεδιαγράμματα απομακρυσμένων σπιτιών και χώρων, φέρνοντας τις σκιές σημαντικών στιγμών και εντυπώσεων χώρων που σχετίζονται με τη ζωή της οικογένειάς της.
Ναλίνι Μαλάνι
Η έννοια του υπερβατικού ορίου βρίσκεται στην καρδιά της πρακτικής της Nalini Malani, η οποία αντλεί από τη λογοτεχνία, τη μυθολογία, την ιστορία και την προσωπική ζωή για να δημιουργήσει τέχνη με συναφή διάσταση σε όλους τους πολιτισμούς. Από έργα ζωγραφικής, προβολής κινούμενων σχεδίων, σκιών, βίντεο και ταινιών, ο καλλιτέχνης αντιπαραθέτει την παράδοση με τα νεωτεριστικά στοιχεία για να αντιμετωπίσει πιεστικά ζητήματα που αφορούν τη σύγχρονη κοινωνία. Η οικογένειά της επηρεάστηκε από το τμήμα του 1947 - ένα θέμα που είναι πολύ αγαπητό για τον Malani, όπως φαίνεται στο Remembering Toba Tek Singh (1998), ένα βίντεο εμπνευσμένο από τη σύντομη ιστορία του Sadat Hasan Manto με τον ίδιο τίτλο. Ο Μαλάνι χρησιμοποιεί τον συμβολισμό του θανάτου του Μπίσεν Σινγκ - έναν ψυχικό ασθενή που, αρνούμενος να μετακομίσει στην Ινδία κατά τη διάρκεια της Κατανομής, πεθαίνει στη γη μη άνθρωπος μεταξύ των δύο συνόρων. Έτσι, ο Μαλάνι διερευνά τις επιπτώσεις της Κατανομής στις ζωές των ανθρώπων και επεκτείνει αυτή την εξερεύνηση στις επιπτώσεις των πυρηνικών δοκιμών στο Πόγκαρεν του Ρατζαστάν. Το ενδιαφέρον του Malani στην Κασσάνδρα έγκειται στην πεποίθησή του ότι ο καθένας από εμάς έχει εντυπώσεις και ένστικτα. Η έκθεσή της για το 2014 με τίτλο Το δώρο της Κασσάνδρας στη γκαλερί τέχνης Vadehra εστίασε στο ενδεχόμενο ότι η ανθρωπότητα προβλέπει τα γεγονότα του μέλλοντος και πραγματικά «ακούει» το τι συμβαίνει γύρω τους.
Rina Banerjee
Μια αγάπη για την ουσία, το ύφασμα και την υφή, σε συνδυασμό με την εμπειρία της ζωής σε κοινότητες μικτών πολιτιστικών / φυλετικών τοποθεσιών, αποτελούν τη βάση για τα ποιητικά πολυμέσα της Rina Banerjee. Οριοθετεί το έργο της ως μια εξερεύνηση των «ειδικών αποικιακών στιγμών που ανακαλύπτουν το χώρο και την ταυτότητα ως πολύπλοκες διασπορικές εμπειρίες αλληλένδετες και μερικές φορές σουρεαλιστικές». Η Banerjee δημιουργεί πολύχρωμα σύνολα κλωστοϋφαντουργικών ειδών, αντικειμένων μόδας, αποικιακών αντικειμένων, επίπλων, ταξινομικών και οργανικών υλικών, τα οποία προέρχονται από καταστήματα σκουπιδιών της Νέας Υόρκης και μετασχηματίζονται σε αντικείμενα που έχουν αναμιχθεί με νέο νόημα. Τα ασυνήθιστα υλικά περιλαμβάνουν ταξινομιστές αλιγάτορες, ξύλινα κρεβάτια, οστά ψαριών, αυγά στρουθοκαμήλου, φτερά και αντίκες έπιπλα. Ενώ η υβριδικότητα των έργων της αντικατοπτρίζει το κοσμοπολίτικο της υπόβαθρο, η οπτική γλώσσα που δημιουργεί βασίζεται στη μυθολογία και στα παραμύθια. Πάρε με, πάρτε με… στο Παλάτι της Αγάπης (2003) είναι μια εγκατάσταση που παρουσιάστηκε στο Μουσείο Guimet στο Παρίσι το 2011. Αναφερόμενος σε μια συζήτηση σχετικά με την προέλευσή της και τη δυτικο-ανατολιτική άποψη της Ανατολής, περιλάμβανε ένα ροζ πλαστικό περίπτερο με σχήμα το Ταζ Μαχάλ να φανερώνει την άποψη της Ινδίας μέσω γυαλιστερά γυαλιά, χαρακτηριστικά της βρετανικής αποικιακής παρουσίας στην Ινδία - με μια κεντρική συνάθροιση εξωτικών υλικών.
Νταϊνάνι Σινγκ
Δημιουργώντας περίεργες αφηγήσεις της καθημερινής ζωής μέσα από το φωτογραφικό μέσο, η Dayanita Singh δίνει οπτική έκφραση σε ένα τοπίο που συγκρίνει τη φαντασία του καλλιτέχνη με τον πραγματικό κόσμο. Οι ασπρόμαυρες φωτογραφίες της παρουσιάζονται σε μια εγκατάσταση με τίτλο Μουσείο, καθώς και στο αγαπημένο της μέσο: το βιβλίο. Το χαρτί έχει ιδιαίτερη σημασία για τον Singh. Ο καλλιτέχνης απεικονίζει τον καθένα, από την ανώτερη τάξη έως τα περιθώρια της κοινωνίας, δίνοντας μια ευρεία γωνία της σύγχρονης Ινδίας. Η Mona Ahmed είναι μια επαναλαμβανόμενη φιγούρα στο έργο της. από την πρώτη συνάντησή τους το 1989 σε μια επιτροπή για τους Times του Λονδίνου - έναν ευνούχο που ζούσε σε ένα νεκροταφείο στο Παλαιό Δελχί, ένα διπλό πριτσίνι που απορρίφθηκε από την οικογένειά της και από την κοινότητα των ευνούχων. Η απεικόνιση της Mona του Singh είναι μια εξερεύνηση εκείνων με κατακερματισμένες ταυτότητες και έλλειψη αίσθησης του ανήκειν, το οποίο είναι το αντικείμενο του βιβλίου Myself Mona Ahmed. Το σπίτι της αγάπης του Singh σκιάζει τη γραμμή ανάμεσα στο φωτογραφικό βιβλίο και τη λογοτεχνική μυθοπλασία, με εικόνες που συνοδεύονται από ποίηση και πεζογραφία που αφήνουν εννέα διηγήματα. Τα φορητά «μουσεία», όπως το Μουσείο Αρχείων (2013) ή το Μουσείο Χορού (2014), είναι μεγάλες ξύλινες κατασκευές που μπορούν να διευθετηθούν σε διαφορετικές διαμορφώσεις, κρατώντας μεταξύ 70 και 140 φωτογραφίες. Αυτή η «φωτογραφία-αρχιτεκτονική», όπως την αποκαλεί και η Singh, της επιτρέπει να προβάλει, να επεξεργαστεί και να αρχειοθετήσει εικόνες.
Reena Saini Kallat
Η Reena Saini Kallat συχνά ενσωματώνει περισσότερα από ένα μέσα σε ένα έργο τέχνης. Το έργο του Kallat ασχολείται με τους ατελείωτους κύκλους της φύσης και την ευθραυστότητα της ανθρώπινης κατάστασης, αντανακλώντας τις συνεχείς μετατοπίσεις μεταξύ γέννησης, θανάτου και αναγέννησης. την οικοδόμηση και την κατάρρευση, την ήττα και την αναζωπύρωση. Συχνά εργάζεται με επίσημα καταγεγραμμένα ή καταχωρημένα ονόματα - ανθρώπων, αντικειμένων ή μνημείων που χάθηκαν ή εξαφανίστηκαν χωρίς ίχνος. Ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο στην πρακτική της είναι η σφραγίδα του καουτσούκ, ένα σύμβολο ελέγχου και της γραφειοκρατικής συσκευής - μια «απρόσωπη κατάσταση» που συγκαλύπτει και επιβεβαιώνει ταυτότητες. Η Kallat χρησιμοποιεί καουτσούκ γραμματόσημα από το 2003, επενδύοντας τα έργα της με ειρωνεία. Στο Falling Fables χρησιμοποίησε γραμματόσημα με τις διευθύνσεις των αγνοουμένων μνημείων που προστατεύονται από την Αρχαιολογική Έρευνα της Ινδίας, δημιουργώντας μορφές αρχιτεκτονικών ερειπίων, προσελκύοντας την κατάρρευση και τη θραύση από τη συλλογική μνήμη που συμβαίνει στην Ινδία και σε όλο τον κόσμο σήμερα. Το 2013, δημιούργησε το Untitled (Cobweb / Crossings), ένα αράχνης στην πρόσοψη του μουσείου Bhau Daji Lad στη Βομβάη. Η δημιουργία της περιλάμβανε έναν τόνο ελαστικών γραμματοσήμων που φέρουν τα προηγούμενα ονόματα των οδών που περιβάλλουν το μουσείο και τονίζουν τις χαμένες ιστορίες. Το Kallat έχει χρησιμοποιήσει στο παρελθόν το μοτίβο του ιστού για να ασχοληθεί με ζητήματα μετανάστευσης και εκείνων που το ελέγχουν. Στο 'Untitled (Map / Drawing)', ένας περίπλοκος χάρτης του κόσμου που γίνεται με ηλεκτρικά καλώδια και εξαρτήματα εντοπίζει τα συχνά κρυμμένα μεταναστευτικά μονοπάτια των εργατών.
[K] Reena Saini Kallat - Untitled (2008) - Λεπτομέρεια © cel + / Flickr
Hema Upadhyay
Μέσω της φωτογραφίας και της γλυπτικής εγκατάστασης, ο Hema Upadhyay ασχολείται με τις έννοιες της προσωπικής ταυτότητας, της ανάρρωσης, της εξάρθρωσης, της νοσταλγίας και του φύλου, αντικατοπτρίζοντας τη σύγχρονη κατάσταση της Βομβάης - μια μητρόπολη με πολυπολιτισμικότητα που προέρχεται από μεταναστευτικά κινήματα. Ένα επαναλαμβανόμενο αυτοβιογραφικό έργο περιλαμβάνει φωτογραφίες του εαυτού του, σαν να αναζητούσε τη δική της θέση μέσα στην πόλη, στην οποία αναγκάστηκε να μεταναστεύσει με την οικογένειά της κατά τη διαίρεση. Στην πρώτη ατομική της έκθεση Sweet Sweat Memories (2001), παρουσιάζει έργα που μιλούσαν για αισθήματα αλλοτρίωσης και απώλειας. Η σειρά χαρακτήρισε μικροσκοπικές φωτογραφίες της ίδιας της που επικολλάται πάνω σε πίνακες που απεικόνιζαν τις εναέριες και υποσέλιδες προοπτικές της Βομβάης ως μια συντριπτική νέα πόλη.
Sheela Gowda
Η Sheela Gowda δημιουργεί έργα που χρησιμοποιούν καθημερινά υλικά, συμπεριλαμβανομένων των ανακυκλωμένων αντικειμένων και υλικών, όπως κοπριά αγελάδων, κουρκούμι, κουρκούμη, ανθρωπινή τρίχα, χρυσαφένιες, τελετουργικές χρωστικές, και οικιακά υλικά όπως ίνες καρύδας, βελόνες, σπειρώματα και σχοινιά. Η πρακτική της Gowda εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τη διαδικασία της, η οποία καταστρέφει τα όρια μεταξύ τέχνης και βιοτεχνίας και αμφισβητεί το ρόλο της γυναικείας υποκειμενικότητας στο πλαίσιο της θρησκείας, του εθνικισμού και της βίας που αποτελεί τη σύγχρονη Ινδία. Και το πέστε για τον πόνο μου (2001) απασχολούσε πάνω από 100 μέτρα περιτυλιγμένο νήμα βαμμένο με κόκκινο κουμκούμ, αιωρούμενο και τυλιγμένο σε όλο το χώρο για να σχηματίσει ένα τρισδιάστατο σχέδιο. Το έργο ανέφερε την κουλτούρα μπαχαρικών της Ινδίας και την κλωστοϋφαντουργία - παραδοσιακά μέρος της εμπειρίας που βίωσε μια γυναίκα - για να τονίσει τον πόνο της εγχώριας ζωής της γυναίκας σε μια πατριαρχική κοινωνία.
